Ngày cuối trong đời Socrates Reviews

Tôi có thể viết nhiều hơn nữa về chủ đề này, nhưng tôi nghĩ tôi sẽ kết thúc nó ở giai đoạn này, tuy nhiên tôi sẽ đề cập rằng Giáo hội Công giáo đã ra đời từ thời kỳ mà chính phủ quyết định rằng vì không thể phá hủy nhà thờ nên họ sẽ thay vào đó hãy tiếp quản nhà thờ. Có những trận chiến liên miên giữa giới tăng lữ và hoàng đế, và cuối cùng các hoàng đế thua cuộc. Tuy nhiên, điều đã xảy ra là Constantine đã hợp pháp hóa nhà thờ và khi làm như vậy đã trao quyền lãnh đạo nhà thờ. Như người ta vẫn nói, đầu tiên họ phớt lờ bạn, sau đó họ chế nhạo bạn, sau đó họ tấn công bạn và sau đó họ cố gắng làm hư bạn (và nếu bạn vượt qua được điều đó thì bạn đã thắng). Tuy nhiên, quyền lực thì tha hóa và quyền lực tuyệt đối thì tha hóa tuyệt đối, nên khi nhà thờ được Constantine hợp pháp hóa thì giới tăng lữ được trao quyền, và khi được trao quyền thì nó trở nên thối nát. Còn ngày nay, mặc dù nhà thờ đã mất đi nhiều quyền lực từ thời đó nhưng nó vẫn có ảnh hưởng mạnh mẽ đến đời sống người dân và trong nhiều trường hợp không phải là một thể chế dân chủ. Khi người khác bắt đầu tin rằng họ biết điều gì là tốt cho chúng ta và bắt đầu ức hiếp, ép buộc chúng ta đi theo một hướng nào đó thì sự cám dỗ quyền lực trở nên tuyệt đối.

Cuốn sách này bao gồm bốn cuộc đối thoại về việc xét xử, lên án và cái chết của Socrates của Plato với tội danh dị giáo và làm hư hỏng giới trẻ Athens. Tất cả đều cho phép Plato nói rõ quan điểm của ông về cách tốt nhất để sống một cuộc sống có trách nhiệm, cũng như suy nghĩ của ông về cái chết và linh hồn. Đặc biệt, Phaedo là một trong những tác phẩm cảm động nhất trong văn học phương Tây và xứng đáng được đọc rộng rãi hơn. Tôi không biết tiếng Hy Lạp nên không thể nhận xét về độ chính xác của bản dịch, nhưng đọc lên rất hay, trôi chảy và mượt mà, nắm bắt được sự thay đổi trong tâm trạng của các cuộc đối thoại khi chúng ta tiến dần đến cái chết.

Điều tôi muốn nhìn ở đây là dấu vết và cái chết như một bức tranh rộng hơn. Nhiều người đã nói (và một lần nữa tôi cũng được kể đến) rằng có những điểm tương đồng giữa cái chết của Chúa Giêsu và cái chết của Socrates. Điều đó theo một nghĩa nào đó là đúng nhưng theo một nghĩa khác thì không. Một số người trong chúng ta (không phải tôi) tin rằng Chúa Giê-su chỉ đơn giản là một vị thầy thông thái, giống như Socrates, tuy nhiên nhiều người khác lại tin rằng ngài là Chúa hoặc là đại diện của Chúa. Theo ý tưởng thứ hai, sự khác biệt thật đáng chú ý bởi vì Socrates chỉ đơn giản là một vị tử đạo, còn Chúa Giêsu còn hơn cả một vị tử đạo. Thực ra, có rất nhiều tài liệu nêu lên ý nghĩa cái chết của Chúa Giêsu. Nếu Chúa Giê-su chỉ đơn giản là một người bị xử tử vì ngài đã nói những điều khiến giai cấp thống trị khó chịu và có được nhiều người theo như vậy, thì việc chúng ta tôn thờ ngài như Chúa chẳng có ý nghĩa gì (đặc biệt vì không có tôn giáo nào dựa trên Socrates như một giáo viên khôn ngoan, điều này chắc chắn là như vậy). Tuy nhiên, điều đó không nhất thiết có nghĩa là chúng ta nên bỏ qua sự thật rằng Chúa Giêsu, giống như Socrates, đã tử vì đạo vì bài phát biểu mang tính cách mạng của ông. Thực ra, Chúa Giêsu còn là một nhà cách mạng hơn Socrates rất nhiều. Socrates chỉ đơn giản thách thức lối suy nghĩ truyền thống vào thời của ông và tấn công thái độ cá nhân và phóng túng của người Hy Lạp. Về cơ bản, Socrates đã tuyên bố rằng có một đạo đức tuyệt đối và mọi người nên tìm cách khám phá điều tuyệt đối này. Rõ ràng trong hai trong số những văn bản này rằng ông đang phác thảo một số hình thức đạo đức tuyệt đối, và hơn thế nữa, chấp nhận sự phán xét của những gì không khác gì một tòa án kangaroo với lý do là ông không muốn phá hoại những lời dạy của mình. Chúa Giê-su có nhiều trường hợp tương tự, tuy nhiên ngài không sử dụng phiên tòa như một địa điểm khác để giảng dạy, điều này không có gì đáng ngạc nhiên vì, không giống như Socrates, Chúa Giê-su bị xét xử bí mật được bao quanh bởi khá nhiều người đã quyết định rồi. về anh ấy. Đây không phải là trường hợp của Socrates, vì ba trăm thành viên bồi thẩm đoàn đều có mặt, và một số trong số họ vẫn có thể bị thách thức bởi quan điểm của ông. Cứ cho là ông ta bị kết tội và bị xử tử, tuy nhiên cần phải nhớ rằng Socrates đã có một phiên tòa công bằng, còn Chúa Giêsu thì không.

Suy nghĩ từ phiên tòa xét xử và hành quyết Socrates ngày 13 tháng 10 năm 2012. Trong khi tôi đã viết bình luận về các bộ sưu tập trước đây, tôi đã cố gắng tránh làm điều đó để thay vào đó viết về từng phần riêng lẻ có trong đó. Được rồi, theo một cách nào đó, nó giúp tăng số lượng sách trên kệ của tôi, nhưng một lần nữa, điều đó có phần không liên quan (Không phải là tôi giành được giải thưởng nếu tôi có nhiều sách nhất trên kệ hoặc có nhiều bài đánh giá nhất). Nói chung, tôi thấy tốt hơn là nên bình luận về từng tác phẩm riêng lẻ vì mỗi tác phẩm đó sẽ có quan điểm và mục đích riêng (chẳng hạn như một bộ sưu tập các vở kịch của Sophoclean) và việc viết lên sách (chẳng hạn như Three Theban Plays) cuối cùng sẽ gây mất tập trung. từng phần riêng lẻ trong đó. Đôi khi tôi sẽ viết bài đánh giá về một bộ sưu tập (chẳng hạn như với Henry VI và cuốn sách cụ thể này) vì các tác phẩm riêng lẻ có chung một chủ đề hoặc vì việc xem xét toàn bộ tác phẩm sẽ rất hữu ích. Chủ đề chung trong các tác phẩm cụ thể này của Plato là chúng đều đề cập đến phiên tòa xét xử và cái chết của Socrates. Một số người (bao gồm cả tôi) tin rằng ba trong số các tác phẩm là Socrates trong khi tác phẩm thứ tư (Phaedo) rõ ràng là Platon. Tôi sẽ không đi vào chi tiết ở đây vì tôi đã làm như vậy ở nơi khác. Dù sao đi nữa, một phần là cuộc thảo luận mà Socrates đưa ra trước cửa tòa án, một trong số đó liên quan đến phiên tòa, và hai phần cuối đề cập đến những cuộc trò chuyện mà Socrates đã có trước khi qua đời. Hơn nữa, trong bốn điều này, hai trong số đó chỉ lấy phiên tòa và cái chết làm nền tảng cho các diễn ngôn triết học khác.

Chúa Giê-su mang tính cách mạng hơn Socrates nhiều vì Socrates chỉ tìm cách cải cách một hệ thống cần cải cách, trong khi Chúa Giê-su đến gần để phá hủy hệ thống trước đó để đặt nền móng cho một hệ thống mới. Được rồi, anh ấy nói rằng anh ấy đến không phải để bãi bỏ luật mà để thực hiện nó, nhưng anh ấy cũng chỉ ra rằng thời kỳ thờ phượng Chúa trong đền thờ đã kết thúc, và chức tư tế đã trở nên lỗi thời. Điều Chúa Giêsu đã làm một cách hiệu quả là giành quyền tiếp cận Thiên Chúa khỏi bàn tay của giới linh mục và trao quyền đó vào tay dân chúng. Đây là điều tương tự mà chúng ta thấy ở Joan of Arc và với Martin Luther. Người dân đã bị Giáo hội đàn áp và chân lý của Chúa đã bị làm lu mờ bởi một giới tu sĩ đang sử dụng tôn giáo như một phương tiện để đàn áp quần chúng. Đây là điều Chúa Giêsu không bao giờ có ý định. Vì vậy, câu hỏi nên được đặt ra là tại sao nó không tồn tại như vậy sau khi thành lập nhà thờ đầu tiên, tại sao chúng ta phải trải qua một cuộc cải cách khác, khá đẫm máu để được giải phóng khỏi quyền lực của nhà thờ, và đã làm được điều đó. công cuộc cải cách. Câu trả lời đơn giản là giới cầm quyền không thích mọi người nghĩ cho bản thân mình và tìm cách đặt mình lên trên và thống trị quần chúng. Hãy lưu ý rằng dường như Phao-lô nổi giận chống lại việc thờ hình tượng. Lý do là vì giống như Đền thờ Do Thái, các đền thờ ngoại giáo cũng là nơi mở rộng của chính quyền và giới cầm quyền để đàn áp quần chúng. Các thần tượng là công cụ áp bức và sợ hãi, đồng thời là phương tiện làm giàu cho giai cấp thống trị thông qua việc khai thác những nỗi sợ hãi phi lý của dân chúng. Tuy nhiên, Chúa Giêsu không chỉ phá vỡ sự cai trị của giai cấp tư tế Do Thái mà còn phá hủy quyền lực của các thần ngoại giáo đối với dân ngoại. Điều đó không kéo dài, và trong khi nó đã kéo dài khoảng ba trăm năm, chúng ta cũng thấy nhà thờ bị tấn công từ mọi phía. Các hoàng đế tấn công nhà thờ vì họ không thể sử dụng nỗi sợ hãi của các vị thần để cai trị cuộc sống của những người theo đạo Cơ đốc. Những người theo đạo Cơ đốc không còn sợ hãi các vị thần ngoại giáo, họ cũng không sợ các hoàng đế, và dù có cố gắng thế nào cũng không thể khiến họ sợ hãi. Hơn nữa, những người từ bên trong đã cố gắng dụ dỗ và khiến nhiều tín đồ bối rối thông qua những lời dạy sẽ một lần nữa đặt họ dưới quyền lực của những người khác, chẳng hạn như Thuyết Ngộ đạo và Chủ nghĩa Plato mới. Các Kitô hữu đã tiếp cận được lẽ thật qua Tin Mừng, nhưng bằng cách thêm vào Tin Mừng, họ một lần nữa có thể bắt họ làm nô lệ.

Tôi đã đọc ấn bản Penguin năm 1969 của cuốn sách này, do Hugh Tredennick dịch. Được viết bởi Plato, văn bản này là bằng chứng của nhà triết học vĩ đại Socrates (469-399 trước Công nguyên). Nó được trình bày thành bốn phần - Euthyphro, Lời xin lỗi, Crito và Phaedo. Để làm sáng tỏ cho những độc giả mới của thời đại này, Plato coi Socrates ở mức độ tôn trọng cao nhất, giống như bất kỳ người theo dõi nào đối với nhà tiên tri của họ. Cũng trong tác phẩm này, người đọc sẽ nhận thấy siêu hình học Socrates đã truyền cảm hứng cho các triết lý của Plato như thế nào. Bị đồng bào Athen buộc tội là dị giáo, bằng cách "làm hư hỏng tâm trí của thanh niên" và thách thức sự tồn tại (và quyền lực thần thánh) của các vị thần Hy Lạp, Socrates bị đưa ra xét xử và cuối cùng bị kết án tử hình. Câu mở đầu bao gồm cuộc tranh luận của Socrates với một người đồng hương Athen, Euthyphro, bên ngoài phòng xử án nơi Socrates sắp ra tòa. Ở đây, Socrates thể hiện sự hóm hỉnh và tài hùng biện của mình khi cẩn thận tách rời lập luận của Euthyphro về vai trò của các vị thần trong việc xác định bản chất của lòng đạo đức (đức hạnh). Từ đây, tình thế tiến thoái lưỡng nan của Euthyphro bắt nguồn. Phần hai, Lời xin lỗi kể về Socrates tại phiên tòa thường trực (lần đầu tiên ông ra tòa). Đây là nơi anh ta thay đổi lời buộc tội của mình - anh ta từ chối việc lưu đày, đề nghị nộp phạt và kiên quyết chấp nhận quyết định của bồi thẩm đoàn về việc xử tử anh ta. Trong tù (thứ ba), Socrates gặp Crito – người đề nghị giúp Socrates trốn thoát. Anh ta từ chối trở thành kẻ ngoài vòng pháp luật của Athens; nhấn mạnh rằng vi phạm một luật là vi phạm tất cả các luật. Việc tuân thủ nghiêm ngặt và tôn trọng pháp luật đối với công lý (trong ngữ cảnh) của ông được thể hiện ở đây. Không lay chuyển trước những nỗ lực thuyết phục của Crito, Socrates đến lúc này đã chấp nhận số phận của mình. Phaedo là bằng chứng kết luận về cuộc gặp gỡ cuối cùng của Socrates với những người đồng bào Athen của ông. Được nói bởi Phaedo (với các đồng nghiệp của mình), một nhân chứng về những giây phút cuối cùng trong tù của Socrates trước khi ông qua đời, ông nhớ lại cuộc tranh luận của Socrates với Cedes và Simmias về sự tồn tại vĩnh cửu của linh hồn trước khi sinh ra và sau cái chết. Ở đây, Plato kết thúc văn bản bằng cách thể hiện khả năng triết học nổi tiếng của mình bằng lối văn xuôi nhất quán, cấu trúc dần dần các khái niệm phức tạp. Tôi chắc chắn sẽ đọc lại câu này một lần nữa, vì nó rất dày đặc và có cấu trúc tốt, đến nỗi dường như nó mang lại cái nhìn sâu sắc hơn cho người nghiên cứu nghiêm túc. Nhìn chung, Những Ngày Cuối Cùng Của Socrates là một hồi ức rõ ràng về triết học Socrates được trưng bày. Một cuốn sách phải đọc dành cho tất cả những ai quan tâm đến những ý tưởng từ thời cổ đại.

Khi bạn đọc khóa học Nhập môn Triết học (hoặc Nhân văn, Hùng biện, hoặc...) này trong học kỳ đầu tiên ở trường đại học, nó được coi là nguồn gốc của tư tưởng phương Tây. Với tất cả sự tôn kính đó, đọc nó một thập kỷ rưỡi sau, tôi không nhớ hoặc không hiểu rằng "Lời xin lỗi" thực sự rất buồn cười. Socrates là một người dám thách thức tòa án xử tử ông và ông rất muốn đặt họ vào đúng vị trí của mình. Than ôi, các cuộc đối thoại khác gần như không hấp dẫn bằng, đặc biệt là Phaedo trong đó "Phương pháp Socrates" ít là cuộc đối thoại của những giả định được đặt câu hỏi đi đến kết luận mà thiên về một bản ngã hướng dẫn những học trò (bốn mươi tuổi) của mình ít hơn một chút, hơn những người đàn ông đầu bồng bềnh. Tại một thời điểm, khi rõ ràng rằng một trong những lập luận của Socrates đã bị nghi ngờ, khoảng hơn 350 đoạn văn trong đó, có người nói: "Tôi cảm thấy như vậy với bạn - thực sự là tôi cũng vậy, Phaedo, và khi bạn đang nói, tôi đã bắt đầu tự hỏi mình câu hỏi tương tự: Lập luận nào tôi có thể tin tưởng được nữa? Vì điều gì có thể thuyết phục hơn lập luận của Socrates, mà giờ đây đã bị mất uy tín? Đúng vậy, "Phương pháp Socrates" thực tế được thực hiện bởi người sáng lập cùng tên của nó đã khiến các học trò thuần hóa của ông tự hỏi liệu thầy của họ có thể sai hay không, liệu ai có thể tin tưởng vào bất kỳ lập luận nào nữa? Hóa ra, tất nhiên, (cảnh báo spoiler!) Dù sao thì Socrates cũng đúng và tất cả chúng ta đều có thể tin tưởng vào lập luận, lập luận của ông, một lần nữa. Chẳng có gì ngạc nhiên khi Plato rõ ràng vắng mặt trong cuộc đối thoại, vào ngày của Socrates hành quyết? Sẽ thật xấu hổ nếu tính mình cùng với những người bạn đồng hành. Hãy đọc "Lời xin lỗi", tìm những đoạn hội thoại khác của Plato để đọc nếu bạn muốn khám phá thêm.

Chân Dung Socrates rất sâu sắc, bạn có thể tưởng tượng mình đang ở Hy Lạp cổ đại và có cuộc trò chuyện lặp đi lặp lại khủng khiếp đó với ông ấy. Plato đã thực sự nắm bắt được bản chất của người thầy của mình và tôi thấy điều đó hoàn toàn đáng kinh ngạc, hơn thế nữa, tôi cảm thấy buộc phải đọc về Socrates mỗi lần. Trước sự ngạc nhiên của tôi, chân dung của ông không chỉ mang lại sự sống cho Socrates mà còn khiến ông trở nên bất tử, trong hàng nghìn năm ông đã sống trong tác phẩm văn học tuyệt vời này, truyền bá triết lý và niềm tin của mình qua lời nói của Plato. Đối với một người có mặt trong buổi bình minh của nền văn minh, ông đã khắc họa một cái nhìn phức tạp và trừu tượng về thời đại và hơn thế nữa, những lời dạy của ông đã in sâu vào cuộc đời Plato đến mức ông có thể khắc họa một con người với độ chi tiết đáng kinh ngạc như vậy. Gần như thể Plato đã chạm khắc một tác phẩm điêu khắc bằng ngôn từ, mặc dù cuộc đối thoại của ông về bản chất là đơn giản; nó đã tạo ra một tính cách phức tạp với những lý tưởng phức tạp, khiến Plato trở thành một học giả thực thụ.

Tôi tin niềm tin của Socrates đối với triết lý của ông và quan điểm của ông về bản chất của linh hồn và thể xác của nó là nền tảng cho tác phẩm này của Plato. Chúng ta biết rằng Plato là học trò của Socrates, và trong suốt thời gian đó, chúng ta hiểu sâu hơn về tính cách người cố vấn của ông từ việc Plato xem xét các nguyên tắc cơ bản mà Socrates mong muốn xác định nhất. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng Plato có thể muốn đảm bảo người cố vấn của mình được ghi nhớ một cách tốt nhất có thể và có thể đã thay đổi một số yếu tố nhất định trong bài phát biểu của ông. Trong "Euthyphro", câu hỏi cơ bản được xem xét sẽ là ý tưởng về sự thánh thiện là gì, đan xen với câu hỏi về tôn giáo của Socrates theo cách miêu tả lý luận của ông là có giá trị so với giáo điều tôn giáo được cho là phi lý. Trong "Lời xin lỗi", Socrates lý luận dựa trên cơ sở đạo đức về sự vô tội của mình trước tòa. Tôi tin rằng phần này đặc biệt hấp dẫn, vì chúng ta đang làm việc với Socrates không chỉ với tư cách là một triết gia mà còn với tư cách là một diễn giả. Cách anh ấy truyền tải nguyên tắc đạo đức của mình từng bước truyền tải nhận thức đáng kinh ngạc về khán giả, cách truyền tải và sự tín nhiệm của anh ấy. Tôi nghĩ chúng ta thường bỏ lỡ khả năng suy luận đơn giản cho chính lập luận của ông, và điều bị mất là Socrates đã có thể truyền đạt ý tưởng của mình một cách khéo léo như thế nào và thuyết phục những người khác về chúng. Tôi đoán tóm lại sẽ là nói rằng Socrates đã làm được điều đáng kinh ngạc ở AP Lang. Và cuối cùng, với “Phaedo”, phần kể lại những cuộc trò chuyện của Socrates trước khi ông qua đời, người ta tập trung vào trí tuệ và tâm hồn. “Phaedo” quyến rũ tôi vì nó thể hiện niềm tin của Socrates rằng linh hồn bất tử và tồn tại trước cơ thể ngay trước khi chính ông ấy chết. Tuy nhiên, tôi nghĩ điều này không phải để xoa dịu nỗi sợ hãi về cái chết của anh ta, cũng không phải để thuyết phục bản thân về sự bất tử sẽ cho phép linh hồn anh ta tiếp tục tồn tại sau khi cơ thể anh ta nghỉ hưu. Đúng hơn, gần như thể anh ta thực sự bị thuyết phục bởi những gì anh ta nói về thể xác và linh hồn, và tình cờ là anh ta đã qua đời ngay sau đó. Trước đây ông đã đề cập rằng triết gia sẽ có thể xem xét các ý tưởng bằng toàn bộ trí tuệ của mình khi độc lập với cuộc sống. Mặc dù vậy, tôi thấy mình rất đau buồn trước cái chết của anh, đặc biệt khi thấy các đồng đội và anh em của anh đã bị ảnh hưởng sâu sắc như thế nào khi chứng kiến sự ra đi của anh. Bản thân cuốn sách không dễ đọc, thường bị gián đoạn bởi những chú thích cuối trang và phần chèn thêm của Plato. Tuy nhiên, tôi thấy nó rất hấp dẫn và thấy nội dung của nó có thể áp dụng và phù hợp với việc xem xét triết học ngày nay.

Những Ngày Cuối Cùng Của Socrates bao gồm một số giờ phút tuyệt vời nhất của triết gia vĩ đại người Athen. Bốn cuộc đối thoại của Plato có trong ấn bản Penguin Books này - Euthyphro, Apology, Crito và Phaedo - đưa người đọc qua câu chuyện buồn dài về việc truy tố, kết án và hành quyết Socrates. Đó là một bài đọc đau đớn nhưng quan trọng đối với bất kỳ ai quan tâm đến việc bảo vệ quyền tự do của tâm hồn con người; về những gì đã xảy ra ở Athens năm 399 trước Công nguyên. có thể xảy ra ở bất cứ đâu và bất cứ lúc nào. Một chút bối cảnh lịch sử có thể giúp ích ở đây. Trong những năm trước thời điểm những cuộc đối thoại này diễn ra, Athens đã chiến đấu và thua Sparta trong Chiến tranh Peloponnesian. Bị thua trong một cuộc chiến không cần thiết phải chiến đấu, giới lãnh đạo Athen cần một vật tế thần; và Socrates là vật tế thần mà họ đã chọn, buộc tội anh ta là “vô đạo đức” - làm hư hỏng giới trẻ bằng cách coi thường các vị thần của thành phố một cách bất kính và giới thiệu các vị thần mới. Đó là kiểu buộc tội chung mà Thượng nghị sĩ Joseph McCarthy và Ủy ban Hạ viện về các hoạt động phi Mỹ của ông hẳn sẽ tự hào. Euthyphro diễn ra trước tòa án của quan tòa trưởng Athens. Socrates, người đã bị buộc tội và đang chờ xét xử, trò chuyện với một người đàn ông tên là Euthyphro, người không linh hoạt trong việc cống hiến cho những ý tưởng thánh thiện của mình đến mức anh ta đang kiện chính cha mình về tội giết người. Socrates từ từ bộc lộ những mâu thuẫn logic mà Euthyphro mắc phải, chẳng hạn như khi Euthyphro nói rằng lòng đạo đức và sự thánh thiện “có liên quan đến việc chăm sóc các vị thần” (trang 25). Socrates nắm bắt được điều phi logic vốn có trong tuyên bố của Euthyphro về tiền đề này: “Sự thánh thiện của [tôi] là mang lại lợi ích cho các vị thần?...Điều đó có làm cho họ tốt hơn không?” (trang 26). Cuối cùng, Socrates đặt ra những câu hỏi vẫn còn thách thức những người có đức tin trên toàn thế giới ngày nay. Có phải Đức Chúa Trời chấp nhận điều tốt và không chấp nhận điều xấu vì chúng tốt hay xấu? Hay điều tốt là tốt, điều xấu là xấu, bởi vì Chúa chấp nhận hay không chấp nhận chúng? Euthyphro không có câu trả lời.

Tôi đọc cuốn sách này theo yêu cầu của một giáo sư triết học ở nước ngoài, người đang trong thời gian "nghỉ phép đọc sách" ở Eastern Cape khi tôi ở đó vào năm 2017. Từ một cuộc gặp gỡ tình cờ ở Port Alfred vào một buổi sáng bình thường trong tuần (nơi chúng tôi gặp nhau trong một buổi sáng bình thường). hiệu sách với tư cách là những người mua sắm ngẫu nhiên), chúng tôi đã tạo nên một tình bạn khó có thể xảy ra từ tháng 5 đến tháng 9 (tham khảo độ tuổi), dẫn đến những cuộc trò chuyện hàng tuần ở quán cà phê về chính trị, tin tức, một số chuyện cá nhân và triết học. Trong khi đang bối rối với luận án Thạc sĩ của mình, giáo sư khuyên tôi nên đọc một số tác phẩm của Socrates và Aristotle để khiến những người chỉ trích trong đầu im lặng và “hãy lắng nghe người biết”. 3 năm sau, tôi vẫn cố gắng làm họ im lặng và quyết định tiếp cận một số Socrates thông qua Plato. Tôi đã tránh điều này trong ba năm vì tôi lo lắng rằng tôi sẽ đọc "từ đây đến nay, từ trước đến nay, vân vân và vân vân", nhưng, bản dịch này thú vị, ít nói nhiều và không chứa đầy lối nói lỗi thời một cách đau đớn. Nó hóa ra là một cuốn sách hấp dẫn, từ việc có được cái nhìn sâu sắc về phương pháp giảng dạy kiểu Socrates (đặt câu hỏi để bộc lộ sự thiếu hiểu biết và dẫn dắt đối phương đến một lập luận có lý lẽ tốt hơn), đến những cuộc đối thoại đầy tính nghệ thuật của tử tù, đó là một niềm vui đọc. Những cuộc đối thoại giữa Socrates và những người bạn của ông đã cho tôi thấy rằng chúng ta vẫn có thể suy nghĩ hợp lý trong khi chờ đợi cuộc hành quyết bất công của mình (ở đây tôi có thể mâu thuẫn với Socrates). Phần này chứa đầy những lập luận mạnh mẽ về các vấn đề đạo đức, đạo đức và cách chúng ta sống qua (và chết bởi) những niềm tin này. Tất cả chúng ta đều rút ra khỏi văn bản những gì tôi cho là có ý nghĩa đối với chúng ta, vì vậy tôi sẽ nói thẳng rằng cuộc thảo luận giữa Socrates và Crito là một bài học tuyệt vời đối với tôi về cách chúng ta làm tổn hại chính mình bằng cách phán xét quan điểm của quá nhiều người có quan điểm. Nếu không có những nhân cách lành mạnh, chúng ta không thể có tâm trí lành mạnh và do đó, chúng ta không thể tiếp cận toàn bộ sức mạnh của niềm tin của mình - điều mà chúng ta có quyền nhưng quan trọng hơn, sẽ được kiểm chứng thông qua các lập luận về đạo đức. Mặc dù tôi không chắc mình có đồng ý với mọi điều Socrates đề xuất hay không, nhưng tôi chắc chắn đã nhận được một số lập luận thuyết phục và quan trọng nhất là tôi đã học được cách đặt câu hỏi và sắp xếp lại suy nghĩ của mình. Nó cho tôi một cách suy nghĩ về mọi thứ, nó cho tôi một cái nhìn đầy ý nghĩa về triết học. Tôi đã đề cập điều đó với giáo sư trong cuộc gọi điện video xuyên quốc gia của chúng tôi gần đây và nhờ những nỗ lực của tôi đã nhận được nhiều liên kết đến các bài giảng trực tuyến và có một số phản hồi sẽ được đưa ra vào tuần tới. Hãy đọc nếu bạn muốn có một ví dụ điển hình về cách suy luận về các giá trị cốt lõi, cụ thể là đức tính và ý nghĩa của việc theo đuổi một "cuộc sống tốt đẹp".