Hoa trôi trên sóng nước Reviews

Sallie B. King, người dịch tự truyện của Satomi Myodo, đã cung cấp một định dạng rất thú vị cho cuốn sách này. Nó được chia làm hai phần: phần dịch tự truyện và một phần thứ hai cung cấp ngữ cảnh. Trong lời tựa, người đọc được đề nghị hai cách đọc cuốn sách, bắt đầu từ Phần I hoặc II. Tôi đã quyết định chọn cách sau và nó phù hợp nhất với tôi. Phần II cung cấp một cuộc thảo luận về lịch sử Nhật Bản dẫn đến thời gian sống của Satomi Myodo-san (cuối thế kỷ 19 cho đến giữa những năm 1950). Bài học lịch sử nhanh chóng mô tả văn hóa, kinh tế và quan hệ ngoại giao của Nhật Bản bên cạnh những niềm tin tôn giáo chính của thời đại. Bài đánh giá này giúp nhìn thấy tác giả trong ngữ cảnh lịch sử, thậm chí bao gồm một số sự kiện quan trọng ảnh hưởng đến dân số Nhật Bản vào thời điểm đó và có thể đã làm cho một số bài viết của Satomi có ý nghĩa hơn. Phần II cũng cung cấp một số cái nhìn sâu sắc về một số thực hành tôn giáo và tâm linh mà tác giả đang mô tả trong văn bản của mình. Điều đó, cộng với nhiều chú thích cuối trang, mang lại sự hiểu biết tốt hơn cho người đọc. Tự truyện của Satomi mô tả cuộc tìm kiếm của tác giả để tìm ra trung tâm tâm linh của mình và đạt được giác ngộ. Đây là một cuộc tìm kiếm rất cá nhân, đôi khi nằm ở ranh giới của khả năng hiểu biết. Mặc dù người đọc có được một số hiểu biết về động lực của cuộc hành trình này, nhưng chi phí của cuộc tìm kiếm không phải lúc nào cũng có thể hiểu được. Tuy nhiên, đây là câu chuyện của Satomi và không phải để người đọc phán xét. Tự truyện cho thấy, tuy nhiên, một câu chuyện về những thử thách và chi phí của việc điều tra trung thực nhu cầu tâm linh của bản thân, câu trả lời cho những câu hỏi tồn tại và bình an nội tâm. Như vậy, tôi thực sự thích tự truyện này. Tôi đã không hiểu được nội dung của Phần I nếu không có Phần II để dàn dựng cho tôi. Khái niệm về một mieko Nhật Bản hoàn toàn lạ lẫm với tôi, không chỉ về ý nghĩa, mà còn về tính quan trọng (và vẻ đẹp) nếu không có sự giới thiệu trong Phần II của bản dịch này. Hầu hết mọi người, bao gồm cả tôi là một người không quá tâm linh, đều tìm kiếm một ý nghĩa nào đó ở một thời điểm nào đó trong cuộc sống của chúng ta. Cách chúng ta tiến hành cuộc tìm kiếm này dường như khác biệt rất nhiều. Hành trình tìm kiếm của Satomi Myodo là một trong những câu chuyện như vậy. Nó thật, thành thật, đẹp đẽ và sâu sắc. Con người sống dựa trên việc trao đổi câu chuyện. Câu chuyện của Satomi đã ảnh hưởng đến cuộc hành trình cá nhân của tôi.

Người dịch Sallie B King đã cung cấp nhiều ghi chú để hỗ trợ người đọc hiểu các thuật ngữ tiếng Nhật và các vấn đề khác có thể làm chậm và làm suy yếu khả năng đọc. Việc thực hành Thiền phần lớn là không thể giải thích được và do đó dùng ngôn từ để cố gắng giải thích nó luôn là một việc làm ngu ngốc. Các ghi chú là của một học giả không phải là một học viên và vì lý do đó cũng thường xuyên không đạt mục tiêu. Phần thứ hai của cuốn sách cung cấp những thông tin mang tính học thuật về Nhật Bản thời bấy giờ/về các tôn giáo mới/về Thần đạo và Thiền tông/v.v. Cuốn sách kinh điển năm 1927 của Alexandra David-Neel Hành trình của tôi đến Lhasa ghi lại một cuộc tìm kiếm tương tự cho trải nghiệm mở ra - chuyến du hành của cô là ở Tây Tạng. Cuộc đấu tranh gian khổ khốc liệt để đạt được giác ngộ của thiền sư vĩ đại Hakuin (1686-1769) được trình bày chi tiết trong hồi ký Wild Ivy của ông. Nếu bạn đọc cuốn sách của ông ấy khi còn là người mới / đừng nản lòng – tất cả những người trải nghiệm sự trưởng thành nhờ tọa thiền đều không đau khổ như ông ấy. Bản dịch của Norman Waddell rất xuất sắc. Có rất nhiều bằng chứng khác về giá trị của việc tìm kiếm trí tuệ bên trong chính mình. Cuốn sách Nothing on My Mind: Berkeley, LSD, Two Zen Masters, and a Life on the Dharma Trail của Erik Fraser Storlie là một phiên bản hiện đại của việc kể lại như vậy.

Tôi mệt chết mất. Tối hôm đó, khi tôi đang cố ngủ, vừa đặt đầu xuống gối, tôi đã thấy: “A! Hơi thở ra này là Mu!” Sau đó: “Hơi thở vào cũng là Mu!” Hơi thở tiếp theo cũng vậy: Mu! Hơi thở tiếp theo: Không, Không! “Mu, cả một chuỗi Mu! Kêu, cạch; meo, meo—đây cũng là Mu! Ga trải giường, bức tường, cây cột, cánh cửa trượt – những thứ này cũng là Không! Cái này, cái kia và mọi thứ đều là Mu! Hà hà! Ha ha ha ha ha! Cô đã có một trải nghiệm về kiến tánh/ nhìn thấy bản tính nguyên sơ của chính mình. Khi Roshi nhìn thấy cô vào ngày hôm sau, anh biết ngay rằng cô đã trải qua một bước đột phá thực sự. Cô đã tái lập lời khấn nữ tu và cạo đầu lần đầu tiên. Từ kiến tánh tôi đã làm việc với công án, hết công án này đến công án khác. Mỗi lần tôi thâm nhập một công án, một lớp da mỏng bong ra khỏi tâm trí tôi. Từng lớp một, nền tảng của tâm dần dần trở nên rõ ràng. Vì vậy, càng đi sâu vào đại dương Phật Pháp, tôi càng hiểu nó sâu thẳm biết bao. Tuy nhiên nội dung của nó chẳng có gì cả. Một cuộc sống con người tràn ngập “không có gì cả” này là một điều tuyệt vời. Bà trở về Hokkaido và qua đời ở tuổi 82. Cô được chôn cất trong mảnh đất của gia đình. Quá nhiều cho Cliffs Notes! Và đừng nói rằng lẽ ra tôi nên đưa ra cảnh báo tiết lộ nội dung. Bất cứ ai đọc qua đoạn văn cồng kềnh đó đều yêu cầu nó. Tựa tiếng Nhật của cuốn sách sẽ được dịch là Hành trình tìm đường. Tôi đoán các biên tập viên người Mỹ muốn thứ gì đó có nhiều đam mê hơn trong đó. Từ Way cũng giống như từ tiếng Nhật có nghĩa là đường phố / nhưng khi dùng trong ngữ cảnh này có hàm ý là một cuộc tìm kiếm tâm linh về chân lý hay tự do. Đó là từ tương tự như Đạo / một tôn giáo / triết học Trung Quốc có trước khi Phật giáo du nhập vào phương Đông. Nó cũng được dùng làm hậu tố để tạo ra những từ như zendo / aikido / judo.

Khoảnh khắc tiếp theo, vũ trụ trở thành một tổng thể xanh thẳm, rực rỡ và gợn sóng, tráng lệ. "Ah! Tôi đã sinh ra Đức Phật và Chúa Kitô! ... Người chưa sinh ra, người cha đầu tiên…chính là tôi! Tôi đã sinh ra tôi! Tôi đã là chính mình trước khi bố mẹ tôi ra đời!” Cuối cùng cô đã được nếm trải sự giác ngộ mà cô hằng khao khát. Có một công án Thiền yêu cầu – Hãy cho tôi thấy khuôn mặt nguyên thuỷ của bạn trước khi cha mẹ bạn ra đời. Cô tìm kiếm sự chấp thuận của Joten Roshi về ngộ của cô / nhưng ông nhấn mạnh rằng mặc dù cô đã có một trải nghiệm giác ngộ nhưng vẫn còn nhiều việc phải làm. Shibata Sensei đã động viên cô hãy kiên trì. Cô gặp một người phụ nữ tên là Hayakawa-san, người mà cô coi như một người chị Phật giáo lớn tuổi. Cô đã theo học các lớp Nghiên cứu Phật giáo trong bốn năm tại Đại học Hokkaidō. Cô vẫn chìm trong bóng tối và tuyệt vọng. Cô muốn sống như một nữ tu khất sĩ. Thiền sư Sugu-sama đã khuyến khích cô vào tu viện. Tu viện từ chối cho cô vào / đầu tiên vì họ đang trong một sesshin (thời gian tọa thiền tập trung kéo dài) / và sau đó vì cô đã quá già. Cô không còn lựa chọn nào khác ngoài việc quay lại gặp Roshi ở Taiheiji. Sau đó cô đã có thể tham gia một khóa nhiếp tâm kéo dài năm ngày và có những cuộc phỏng vấn chính thức với vị thầy của mình. Cô đang tập trung cao độ vào công án – Một nhà sư hỏi Triệu Châu, “Con chó có Phật tính không?” Triệu Châu trả lời “Mu”. Mu theo nghĩa thẳng thắn nhất của nó có nghĩa là không / nhưng nó cũng có thể có nghĩa là không có gì / trống rỗng / hư vô. Sau một ngày nữa chiến đấu với lũ quỷ trong khi tọa thiền.

Cô viết rằng Vào thời điểm đó, dòng chữ “Trời và đất là một; vạn vật đều có chung một nguồn!” bật lên môi tôi. Có một công án hỏi “Mọi sự đều trở về một. Người đó sẽ trở về đâu?” Sensei đồng ý. Đau khổ vì nghi ngờ bản thân, cô đến gặp giáo viên của mình/ than thở về sự thiếu tiềm năng của mình/ và tự so sánh mình với một viên gạch không bao giờ có thể trở thành một viên ngọc quý. Rō Sensei đề xuất điều ngược lại. Khi cô ấy ngày càng trở nên không vui/ niềm tin của cô ấy vào giáo viên ngày càng suy yếu. Cùng lúc đó, sức mạnh miko của cô ngày càng phát huy. Cô ấy quyết định trở về nhà/ và trước khi làm như vậy đã được kiểm tra – cô ấy có thể đi qua đống lửa, v.v. Cùng với giáo viên của mình, cô đã thực hiện nghi lễ Bình định tâm hồn và Sự trở lại của Kami. Cô trở về nhà của mình ở Hokkaidō với tư cách là một miko được đào tạo/ có ý định làm điều gì đó để hồi sinh ngôi làng nghèo khó. Cô đã phát triển một thác nước ở vùng lân cận thành một ngôi đền với các lễ hội hàng năm và thậm chí hàng tháng. Đồng thời, không thực sự biết chuyện đó xảy ra như thế nào, tôi bắt đầu dạy về các vấn đề Thần đạo. Một lúc sau nghĩ rằng với tất cả những gì cô ấy đang cố gắng làm để giúp đỡ người khác/ bản thân cô ấy vẫn chưa được giải thoát/ cô ấy đã từ bỏ cuộc sống của một nữ tu sĩ. Cô học với một tu sĩ Phật giáo tên là Tōno-sama nhưng bị từ chối nhập thất ba ngày có lẽ vì cô ăn mặc không đẹp. Cha cô đã chết. Cô có ký ức về việc được bố cõng trên lưng vào khoảng ba tuổi với bố mẹ cô nói chuyện vui vẻ khi họ bước đi. Cô tiếp tục cuộc tìm kiếm khẩn cấp để giải thoát tinh thần. Cô bắt đầu học với Roshi tại chùa Sōtō Zen ở Sapporo sau đó với Jōten Roshi tại chùa Rinzai gần đó. Năm tháng trôi qua. Thực hành zazen (ngồi thiền) với sự tinh tấn cao độ cô ấy đang tìm kiếm satori (giác ngộ) một cách tuyệt vọng. Trong khoảnh khắc tiếp theo, vũ trụ co lại, và căn phòng biến thành bản chất của nó và xuất hiện dưới chân tôi. "Ah! Sự khởi đầu của vũ trụ—ngay lúc này!...À, không có sự khởi đầu nào cả.”

Cô sống cùng gia đình anh/ giúp đỡ đồng thời là đệ tử của anh. Sau một năm, cô trở lại với Ryō-chan. Đang khi tụng kinh từ bi. Đột nhiên, ngay trước mắt tôi, cách tôi khoảng ba thước, một quả cầu sáng chói có kích thước bằng lòng bàn tay xuất hiện. Khi tôi nhìn, những từ hình thành bên trong nó, như thể được viết bằng mực: Bạn phải yêu! Một lần nữa cô rời bỏ Ryō-chan để tìm kiếm sự giải thoát. Cô quay trở lại với Rō Sensei, người đã nhận cô làm đệ tử trong khi cô chăm sóc cho nhu cầu của vợ anh. Bà Rō có thể độc đoán đến mức chuyên chế - bà không ngại làm khó cuộc sống của Satomi. Satomi thường xuyên tức giận mặc dù cô ấy tự khuyên nhủ mình “Thật xấu hổ! Bạn phải loại bỏ từng chút giận dữ cuối cùng này!” Ba mươi năm sau, cô nghĩ đến người đốc công khó tính với lòng biết ơn vì kỷ luật và sự rèn luyện nghiêm khắc của cô. Với sự hướng dẫn của Rō Sensei, cô ấy đã trở thành một miko (một nữ pháp sư Thần đạo). Cô ấy đã thực hành một lối tu khổ hạnh bao gồm việc dội nước rất lạnh lên người / ngay cả vào thời điểm lạnh nhất trong năm / kết quả là cô ấy bị chảy máu và đau đớn. Tuy nhiên, thật bất ngờ, một điều kỳ diệu đã xảy ra: sự giao tiếp với thế giới linh hồn…. Cô ấy đã liên lạc với thế giới Thần đạo của kami / những linh hồn và sức mạnh là đối tượng mà họ tôn kính. Cô cũng giải thích điều này theo khía cạnh tâm lý học Phật giáo là thế giới của thức thứ tám đã mở ra cho cô. Thường được gọi là kho tàng ý thức / nó là một kho lưu trữ tập thể phổ quát của tất cả các hạt giống của các hành động nghiệp báo tiếp theo. Cô ấy đề cập đến các thực hành khổ hạnh khác – …một miko đi trên con đường lửa, rút những chiếc kẹp nóng đỏ qua tay, đâm vào cánh tay của mình bằng một cái xiên sắt, hoặc đi trên một con đường có lưỡi kiếm, cô ấy chỉ đơn giản đang làm những gì một kẻ ngốc làm. Đồng thời cô ấy tự coi mình là một kẻ ngốc / cô ấy tự hỏi phải tiếp tục như thế nào. Cô ấy kể cho Sensei nghe về một số trải nghiệm bí truyền của mình / và ông ấy đã trả lời “Cái đó à? Có thể nó lạ lùng nhưng nó chẳng có gì quan trọng cả."

Satomi Myōdō sinh năm 1896 trong một gia đình nông dân nghèo ở Hokkaidō, cực bắc các đảo chính của Nhật Bản. Sau khi tốt nghiệp trung học, cô chuyển đến Tokyo có ý định trở thành nhà văn. Lên kế hoạch lừa một chàng trai trẻ để trở nên gắn bó lãng mạn với cô ấy chỉ để từ chối tình cảm của anh ấy. Thay vào đó cô ấy có thai. Cô trở về gia đình trong sự hổ thẹn/cảm thấy mình đã thất bại trong bổn phận làm con. Cha cô đã dạy cô/với sự giúp đỡ của một con côn trùng đang cố gắng trèo lên đám cỏ dại/rằng cô có thể chiến thắng. Niềm tin của cô vào sự chân thành/lý tưởng đầu tiên của cô/đã được khôi phục. Sau khi kết hôn Satomi có đứa con thứ hai. Cãi nhau với bố/chồng bỏ đi. Cô bắt đầu gặp ảo giác khi trò chuyện với những người tưởng tượng. Cô cầu xin bố mẹ chăm sóc các con để cô có thể trở lại Tokyo học tập. Họ đồng ý chăm sóc đứa lớn trong khi cô ấy sẽ mang đứa nhỏ vẫn đang cho con bú với cô ấy. Ngày đến nơi, cô đã tìm được một nơi để ở và làm công việc bán báo vào buổi tối. Chồng của cô phát hiện ra rằng cô đang sống ở đó và sau một chuyến thăm cay đắng đã rời đi cùng đứa con của cô. Cô tự trách mình về những chuyện đã xảy ra, đồng thời cố gắng giải quyết nỗi buồn cay đắng của mình. Ảo giác quay trở lại. Thỉnh thoảng tôi gầm lên: “Tôi có hai tâm trí trong một cơ thể!” Một đêm nọ, cô khỏa thân rời khỏi căn hộ của mình và trong tình trạng mê sảng, bị đưa từ đồn cảnh sát đến bệnh viện tâm thần, nơi cô phải vật lộn để thích nghi. Cha cô đến đón cô về nhà. Trong cuộc trò chuyện với bà chủ nhà thân thiện Gotō-san, người ta đã quyết định rằng cô ấy nên làm điều gì đó thiết thực, kết thúc bằng việc cô ấy trở thành một diễn viên kageki. Kageki là một loại hình sân khấu rất phổ biến vào thời điểm đó/ một vở opera đơn giản với dàn diễn viên toàn nữ. Trong số những người theo đuổi đoàn kịch có một thanh niên phạm pháp mười chín tuổi. "Không tốt! Làm diễn viên không tốt cho tôi chút nào! Tôi vẫn muốn nhảy xuống và trực tiếp cứu người chết đuối”. Cô bỏ diễn xuất và hai người bắt đầu chung sống. Sau khi tham dự bài giảng của anh ấy về Thần đạo /cô ấy đã mời Rō Sensei làm giáo viên cho mình.