• Hãy đọc hết quyển sách này… một khi bạn không muốn lệ thuộc như những người khác.

  • Thức tỉnh điều vô hình - Hành trình tâm linh không một chút giáo điều

Hiếm có một cuốn sách nào về chủ đề tâm linh lại được kể với ngôn ngữ hoài nghi, hài hước và lôi cuốn như thế và đó chắc chắn phải là tác phẩm của Sam Harris

Thức tỉnh điều vô hình (tựa gốc: Waking Up) của Sam Harris không khác gì một quả bom gây chấn động trong dòng sách tâm linh. “Sam Harris mang lại một góc nhìn tỉnh táo, không chút khoan nhượng về ‘siêu thị tâm linh’, gọi tên những món ăn vặt và chỉ cho chúng ta biết thành phần dinh dưỡng đích thực có thể tìm thấy ở đâu. Bất cứ ai nhận ra giá trị của đời sống tâm linh sẽ cảm thấy có nhiều điều để thưởng thức - và những ai không thấy giá trị ở đó sẽ còn tìm thấy nhiều điều hơn nữa để chiêm nghiệm” - Daniel Goleman, tác giả của Emotional Intelligence và Focus – đã hào phóng nhận định về cuốn sách của đồng nghiệp như thế.

Khi đọc tác phẩm này, độc giả không bị cảm giác mình là đứa học trò ngơ ngác đang ngước lên đón từng lời giảng của bậc chân sư. Ngay từ những dòng đầu tiên và xuyên suốt cả cuốn sách, độc giả dễ dàng bị cuốn vào những cảm xúc hoài nghi, bỡn cợt và cả sự chân thật trong cách diễn đạt của tác giả, khiến câu chuyện trở nên đáng giá và lôi cuốn một cách khó cưỡng. Không có điều cao siêu huyền bí nào được khẳng định cho đến khi những cảm xúc thiêng liêng xuất hiện đột ngột và thuyết phục chúng ta về sự hiện hữu của cái gọi là đời sống tâm linh. 

Sam Harris cho rằng cái chúng ta cần để vui sống và biến thế gian này thành một nơi tử tế, chẳng phải là những ảo tưởng mà chính là sự thấu hiểu sâu sắc hơn về bản chất của vạn vật. Với cuốn sách này, một người khả tín với tâm linh cũng phải bật cười nhìn lại mình trong một lăng kính giản đơn hơn, lý trí hơn nhưng lại đủ sức xuyên thấu mọi huyễn ảo sương mù của hành trình thức tỉnh – giác ngộ. Lời nhận định của tạp chí MORE vô cùng đáng giá nếu bạn cần một lời khuyên khi tiếp cận cuốn sách này: “Đừng đọc quyển sách này… nếu bạn muốn nghe nói thiên đường là có thật. Hãy đọc khi bạn muốn khám phá bản chất của ý thức, để biết rằng chỉ cần trở nên tỉnh thức là đã có thể giải phóng ta khỏi âu lo và tự trách cứ bản thân”.


Tác giả biểu đạt những triết thuyết cốt lõi của vấn đề tinh thần hay tâm linh với giọng văn hài hước, thông minh đến bất ngờ: “Nếu biết rằng đó chính là cấu trúc của trò chơi mà chúng ta đang tham gia, chúng ta sẽ chơi theo cách khác. Cách chúng ta quan tâm đến thời điểm hiện tại quyết định phần lớn đặc tính trải nghiệm của ta, và do đó quyết định cả chất lượng cuộc sống. Những nhà huyền học và tu hành đã đưa ra những nhận định này từ xa xưa, nhưng những nghiên cứu khoa học với số lượng tăng dần giờ đây cũng đứng về phía nhận định đó”. 

Những xung đột hay lằn ranh phân biệt giữa các góc nhìn về tâm linh dường như tan biến trong sự diễn giải chân thật và sâu sắc như những câu chuyện ngụ ngôn thời hiện đại. Giọng văn thú vị của Sam Harris nổi bật đến mức mà tờ Publishers Weekly cũng nhận định rằng: “Giá trị lớn nhất và cái mới lạ của quyển sách này là Harris, với cách viết đơn giản nhưng nhiệt thành, đã chọn con đường trung đạo giữa các khẳng định ngụy khoa học và ngụy tâm linh… dẫn đến một đời sống lành mạnh hơn rất nhiều”.

Trong sự thật thà bản năng và chân thành đến tận cùng của trải nghiệm cảm xúc, Thức tỉnh điều vô hình còn đạt đến vẻ đẹp ngôn từ của một tác phẩm văn chương, điều rất hiếm hoi xuất hiện trong những cuốn sách không thuộc thể loại văn học. Khi kể về trải nghiệm chất thức thần cùng người bạn thời niên thiếu để rồi chợt nhận ra mình yêu thương người bạn nhiều đến thế nào,.

“Không có điều gì trong cuốn sách này cần viện tới đức tin để chấp nhận” và “tất cả các nhận xét của tôi đều có thể kiểm chứng lại trong phòng thí nghiệm cuộc đời của các bạn” chính là lời hứa của tác giả dành cho các độc giả của mình. Hành trình tâm linh không một chút giáo điều của Thức tỉnh điều vô hình bao gồm 5 chương lớn: Tâm linh, Bí ẩn về ý thức, Câu đố về bản ngã, Thiền và Guru, ngoài ra tác giả còn nói đến cái chết, chất kích thích và những câu đố khác. 

Hiếm có một tác giả nào có thể diễn giải những vấn đề tâm linh bằng cách phủ định các tín điều và lãnh tụ tôn giáo rồi dùng các luận cứ khoa học hoặc đời thường, thậm chí là một cơn phê thuốc để chứng minh rằng các bậc giác ngộ đó có vẻ hoàn toàn đúng, như Sam Harris. Những diễn giải đa dạng, sâu sắc của tác giả về ý thức, tâm trí, khoa học thần kinh, triết học Đông Tây cổ kim, tôn giáo nhưng gắn chặt với cảm xúc chân thật của “tính người” đã khiến Thức tỉnh điều vô hình trở thành một cuốn sách quan trọng và đáng đọc về đề tài thực hành tâm linh. Mục tiêu của thực hành tâm linh chẳng phải là mục tiêu của khoa học, nhưng chúng cũng chẳng phải phi khoa học. Hãy tìm kiếm tâm trí, hoặc tập trung vào những đối thoại của ta với người khác, và ta sẽ khám phá ra rằng chẳng hề có các ranh giới thật sự nào giữa khoa học và bất cứ lĩnh vực nào khác mong muốn đưa ra các nhận định đúng đắn về thế giới trên cơ sở chứng cứ và logic.

“Tâm linh vẫn còn là một cái hố lớn trong chủ nghĩa thế tục, nhân văn, lý trí, vô thần và tất cả các tâm thế tự vệ mà những con người lý tính đã chọn để đáp lại đức tin vô lý. Con người thuộc hai bên chiến tuyến này tưởng tượng rằng trải nghiệm huyền ảo sẽ không có chỗ trong khoa học - ngoại trừ những hành lang bệnh viện tâm thần. Cho đến khi chúng ta có thể nói về tâm linh bằng các thuật ngữ lý trí, thì thế giới này mới hết bị phân mảnh bởi giáo điều. Quyển sách này luôn là nỗ lực của tôi để bắt đầu một cuộc đối thoại như thế”, Sam Harris chia sẻ.

Không nên để câu hỏi liệu giác ngộ có phải là một trạng thái vĩnh hằng hay không, ngăn trở chúng ta. Vấn đề cốt lõi là ta nhìn ra được cái gì đó thuộc về bản chất của ý thức giúp giải phóng ta khỏi khổ đau của hiện tại. Thức tỉnh điều vô hình - một tác phẩm về đề tài tâm linh được kết thúc bằng một câu ngắn gọn, gom đủ cả minh triết và sự châm biếm đậm chất Sam Harris: 

“Hãy mở mắt ra và quan sát.”


Về tác giả: 

Sam Harris sinh năm 1969, tốt nghiệp triết học Ðại học Stanford. Ông vừa là một triết gia vừa là một nhà khoa học về thần kinh nổi tiếng thế giới. Sam Harris là tác giả hai tác phẩm luận thuyết gây tiếng vang rất lớn: The end of Faith (2004), đoạt giải thưởng PEN/ Martha Albrand Award năm 2005 và Letter to A Christian Nation (2006)… Ông thường xuyên xuất hiện trên các diễn đàn công luận để diễn thuyết, tranh luận với các học giả đương thời về các chủ đề liên quan đến các nghi hoặc về bản chất, giá trị của tôn giáo và mối hiểm họa của xã hội hiện đại từ các nguyên nhân tôn giáo…


Xem thêm

Harris hơi mâu thuẫn trong việc nhận ra mâu thuẫn này bởi vì anh ấy coi mâu thuẫn là một thất bại không thể chấp nhận được. Về kinh nghiệm cá nhân, bạn sẽ không bao giờ nghĩ cách thoát khỏi vấn đề đau khổ, và mặc dù bạn có thể e ngại về cách thức thực hành chiêm niệm được mô tả, nhưng điều này không nói gì về những gì bạn sẽ trải nghiệm nếu bạn chọn tham gia vào nó. Nói chung, tôi nghĩ rằng cách để tiến hành không phải là coi cái tôi một cách phổ biến như một ảo ảnh, mà là một cái gì đó thực tế, phong phú và phức tạp, tuy nhiên, nó phải tương đương với sổ đăng ký trong chúng ta để làm cho nhận thức của nó trở nên khả thi. Một số người gọi đây là một bản thể chân thật, hay một linh hồn.

"Thức tỉnh điều vô hình" kết thúc một cách khá tò mò. Chương cuối cùng “Gurus, Cái chết, Ma túy và các câu đố khác” về cơ bản là một bằng cấp lớn, nhằm hoàn thiện sự phân biệt giữa “tôn giáo” với “tâm linh”. Xuyên suốt cuốn sách, Harris liên tục đưa ra những lời nhắc nhở như "máy dò nhảm nhí của tôi vẫn được hiệu chuẩn tốt" và "Tôi không đưa ra tuyên bố nào ủng hộ phép thuật hoặc phép lạ trong cuốn sách này". Ban đầu, những lời cầu xin này có vẻ dễ hiểu, vì anh ta đang cố gắng chứng minh rằng người ta không cần phải hy sinh lý trí hay sự tỉnh táo để có thể nhìn thấy các chiều kích tinh thần của cuộc sống. Nhưng nó bắt đầu đăng ký theo một cách quá quen thuộc khi Harris phản bác "Bằng chứng về thiên đường" của Eben Alexander một câu chuyện trẻ con về trải nghiệm của một bác sĩ phẫu thuật thần kinh khi bị hôn mê mà Alexander coi đó là bằng chứng về một thế giới bên kia. Cuối cùng, giáo pháp không phải là một tập hợp các giáo lý, thực hành hay triết lý. Đó là sự khôn ngoan của kinh nghiệm hiện thân của con người.

Thiền có thể là một văn hóa truyền thống cổ xưa, nhưng nó vẫn được thực hành trong các nền văn hóa hiện đại trên toàn thế giới để tạo ra cảm giác bình tĩnh và hài hòa về mặt nội tâm cho con người. Thực hành Dzogchen hiếm khi là cách duy nhất có thể đạt được những hiểu biết sâu sắc như vậy. Các giảng viên Thiền Insight đã pha trộn Vipassana truyền thống với các phương pháp từ Advaita và Vajrayana trong nhiều năm nay. Ngoài việc trích dẫn nghiên cứu được thực hiện về giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm và các liệu pháp dựa trên chánh niệm khác, Harris hoàn toàn bỏ qua những thực hành này. Nếu anh đã khám phá chúng, anh có thể đã học được rằng chúng cũng kết hợp việc kiểm tra kinh nghiệm trong tâm trí với việc dạy không phấn đấu và nghỉ ngơi trong nhận thức cởi mở. Những cách tiếp cận này không phản bác, nhưng trên thực tế có thể bổ sung cho nhau. Và để tìm hiểu chúng, người ta không cần phải đi du lịch đến Nepal cũng như không cần thấm nhuần tôn giáo của Phật giáo.

Trong khi chủ trương của ông về một tâm linh phi tôn giáo là một cuộc cách mạng, "Thức tỉnh điều vô hình" tiết lộ quan điểm của Harris về tâm linh bị ràng buộc bởi các quan niệm truyền thống của châu Á về thực hành tâm linh. Thay vì cung cấp hướng dẫn tâm linh được hứa hẹn bởi phụ đề của cuốn sách của mình, Harris giới thiệu cho chúng ta một cái nhìn đáng sợ về việc thực hành và gửi chúng ta đi với hy vọng rằng chúng ta có thể tìm thấy một vị đạo sư không lừa đảo. Anh ấy hoàn toàn không đụng chạm đến Phật giáo Thế tục, Chủ nghĩa Tự nhiên Tâm linh, các biện pháp can thiệp dựa trên chánh niệm, hoặc bất kỳ cộng đồng tâm linh phi tôn giáo nào hiện tại khác. Cuốn sách của Harris sẽ thành công hơn nếu nó có thể chỉ ra những ví dụ về tâm linh phi tôn giáo đã tồn tại để khám phá.

Thực hành nhị nguyên, như thiền định về hơi thở, thực sự duy trì ảo tưởng mà họ đang cố gắng xua tan: đây là những lý do chính đáng để tin rằng áp dụng một phương pháp thực hành như thiền định có thể dẫn đến những thay đổi tích cực trong cuộc sống của một người. Nhưng mục tiêu sâu xa nhất của tâm linh là tự do khỏi ảo tưởng về cái tôi - và tìm kiếm sự tự do đó, như thể đó là trạng thái trong tương lai có thể đạt được thông qua nỗ lực, là củng cố xiềng xích ràng buộc rõ ràng của một người trong từng khoảnh khắc.

Tuy nhiên, có một trở ngại. Giáo lý Dzogchen đích thực là bí mật theo truyền thống, được truyền cá nhân từ sư phụ sang học trò. Harris nói Tulku Urgyen là một vị thầy đặc biệt tài năng, nhưng ông đã qua đời, và không phải tất cả các đạo sư Dzogchen đều giỏi như vậy, mặc dù các con trai của Urgyen đều dạy theo phong cách của ông. Hàm ý rõ ràng là kinh nghiệm tâm linh có ý nghĩa chỉ có thể đạt được dưới chân của bậc thầy Dzogchen hiếm hoi, người đủ tài năng để truyền đạt chỉ dẫn một cách hiệu quả. Mặc dù vậy, chúng tôi được cho biết, "Người ta không bao giờ có thể chắc chắn rằng một người sẽ được yêu cầu thấm nhuần bao nhiêu tín ngưỡng tôn giáo của Phật giáo trên đường đi".

Chắc chắn quan điểm của Harris là chế nhạo một cách không cần thiết. Để bắt đầu, loại bỏ nhận thức về bản thân có thực sự là mục tiêu cuối cùng của việc tu hành? Còn về niềm vui, sự bình tĩnh, lòng tốt, lòng trắc ẩn, sự hướng dẫn đạo đức và lòng dũng cảm đạo đức thì sao? Tôi tin rằng tất cả những mục tiêu này sẽ được nâng cao tốt nhất khi chúng ta nới lỏng bản ngã và trau dồi nhận thức về sự kết nối hơn là ảo tưởng về sự cô lập và xa lánh. Nhưng cái nhìn thấu đáo về vô ngã thôi cũng không phải là tu hành, chứ đừng nói là tu hành.

Chương cuối là một tập hợp các ý tưởng liên quan: suy nghĩ của Harris về các bậc thầy, trải nghiệm cận kề cái chết, và các loại thuốc gây ảo giác (chúng chứng tỏ khả năng của trí óc đối với sự sáng suốt có thể biến đổi, nhưng có thể nguy hiểm và có thể không cần thiết). Chúng ta đến với phần cuối của cuốn sách khi nghe một cuộc thảo luận rất thú vị về đời sống tâm linh, nhưng lại nhận được rất ít hướng dẫn về cách sống nó. Nếu mô tả của Harris về sự thức tỉnh tâm linh của chính anh ấy nhằm mục đích hướng dẫn bằng ví dụ, thì đó là một vấn đề. Sau khi dạy cho người đọc một phương pháp thực hành thiền Vipassana đơn giản và đưa ra bằng chứng khoa học về hiệu quả của thiền chánh niệm dựa trên Vipassana, anh ấy kể lại rằng ba năm nhập thất im lặng của anh ấy thực chất là một lỗ hổng. Chỉ cho đến khi anh phát hiện ra tiểu trường phái của triết lý Vedanta, người hướng dẫn học sinh trải nghiệm nhận thức bất nhị về ý thức thuần túy không có bản ngã, anh mới bắt đầu cảm thấy mình đang tiến bộ. Điều này dẫn anh ta đến Nepal để học với đạo sư Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoche, người truyền trao quán đảnh “chỉ dẫn” cho anh ta. “Tôi đến Tulku Urgyen với khao khát được trải nghiệm sự tự siêu việt”, anh ấy viết, “và trong vài phút anh ấy đã cho tôi thấy rằng tôi không có bản thân để siêu việt”. Khi nhìn lại, Harris kết luận rằng thực hành Vipassana là một cách không hiệu quả để đạt được mục tiêu của tâm linh, ít nhất là so với các thực hành bất nhị như Advaita hay Dzogchen. 

"Thức tỉnh điều vô hình" thành công trong việc khuyến khích những người hoài nghi xem xét khả năng rằng thực hành thiền có thể làm giảm đau khổ và mở ra những khung cảnh biến đổi trong cuộc sống của họ. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng các phương pháp tâm linh có thể dạy chúng ta những chân lý về kinh nghiệm của con người mà chúng ta có thể hưởng lợi từ đó mà không cần phải nắm lấy niềm tin siêu nhiên, chúng ta phải chấp nhận rằng những chân lý đó không bị giới hạn trong một truyền thống tôn giáo, chứ chưa nói đến một kỹ thuật thiền định. 

Đối với Harris, quan sát bản chất huyễn hoặc của cái tôi là chìa khóa của tự do. Anh ấy đưa ra một bài tập thiền hơi thở rất cơ bản. Những người đã bắt tay vào thực hành thiền định sẽ nhớ lại rằng những người mới bắt đầu có rất nhiều câu hỏi. Tôi nên tập bao lâu và thường xuyên? Làm cách nào để biết tôi đang làm đúng hoặc đang đạt được tiến bộ nào? Làm thế nào để tôi xử lý sự buồn chán, mất tập trung, buồn ngủ, những cảm xúc khó khăn? Làm cách nào để tôi tích hợp những hiểu biết thiền định vào cuộc sống hàng ngày của mình? 

Tác giả bắt đầu phân tích những gì khoa học làm được và chưa biết về ý thức con người. Ông bắt đầu bằng cách luyện tập cái gọi là "vấn đề khó" của ý thức, và đồng ý với các triết gia cho rằng sự phát sinh của ý thức từ các quá trình vô thức là một bí ẩn vô giá. Cuộc thảo luận của ông về các hiện tượng như phân chia ý thức trong các bộ não bị chia cắt bằng phẫu thuật và quá trình xử lý thông tin vô thức trong não dường như nhằm cung cấp hỗ trợ khoa học cho sự thấu hiểu thiền định rằng bản thân chúng ta trải nghiệm sự hợp nhất quay xung quanh trong đầu chúng ta là một ảo tưởng.

Sau đó, Harris chuyển sang kiểm tra xem chúng ta nghĩ rằng chúng ta có nghĩa là gì về bản thân, xem xét các yếu tố như quyền tự quyết của cá nhân, tính liên tục của bản thân, hộp thoại bên trong của suy nghĩ và các cấu trúc tinh thần cho phép chúng ta hình thành 'lý thuyết về tâm trí' liên quan đến những người khác. Nếu chúng ta xem xét bất kỳ yếu tố nào trong số này một cách cẩn thận, đơn lẻ hoặc kết hợp, dù là về mặt khoa học, triết học hay theo kinh nghiệm của bản thân, chúng ta sẽ nhận thấy rằng ảo ảnh về bản thân không tồn tại trong quá trình chúng ta tìm kiếm nó. Harris tiếp tục lập luận ủng hộ việc thiền định là công cụ để kiểm tra nội tâm bản thân.

Bất cứ khi nào tôi sử dụng từ này, như khi đề cập đến thiền định như một “phương pháp thực hành tâm linh”, tôi nghe thấy từ những người hoài nghi và vô thần, những người nghĩ rằng tôi đã phạm một lỗi rõ ràng. Tôi không chia sẻ mối quan tâm về ngữ nghĩa của họ. Đúng vậy, đi dạo trên các lối đi của bất kỳ hiệu sách “tâm linh” nào là đối mặt với niềm khao khát và sự đáng tin cậy của loài người chúng ta bên cạnh sân, nhưng không có thuật ngữ nào khác - ngoài điều huyền bí thậm chí còn có vấn đề hơn hoặc mang tính chiêm nghiệm hạn chế hơn - để thảo luận về những nỗ lực mà mọi người thực hiện, thông qua thiền định, ảo giác, hoặc các phương tiện khác, để đưa tâm trí của họ hoàn toàn vào hiện tại hoặc để tạo ra các trạng thái không bình thường của ý thức. Và không có từ nào khác liên kết phổ kinh nghiệm này với đời sống đạo đức của chúng ta.

Nếu việc gây ra những thay đổi trong ý thức là điều mà tâm linh của Harris hướng đến, thì rõ ràng là không phải bất kỳ truyền thống trí tuệ cũ nào cũng sẽ làm được điều đó, và anh ấy khá rõ ràng về định kiến ​​của mình trong vấn đề này: mặc dù về nguyên tắc, kinh nghiệm về sự tự siêu việt là có sẵn cho tất cả mọi người, khả năng này chỉ được chứng thực một cách yếu ớt trong các tài liệu tôn giáo và triết học của phương Tây. Chỉ có Phật tử và học trò của tiểu trường phái của triết lý Vedanta đã hoàn toàn rõ ràng khi khẳng định rằng đời sống tâm linh bao gồm việc vượt qua ảo tưởng về bản thân bằng cách chú ý lắng nghe trải nghiệm của chúng ta trong giây phút hiện tại. Do đó, sẽ không có gì ngạc nhiên khi bản chất tâm linh của chúng ta và sự kê đơn cho nó nghe rất giống một hình thức thế tục của Phật giáo. Vấn đề của chúng ta là những thú vui của chúng ta là thoáng qua và không đáng tin cậy, và hàng ngàn hình thức đau khổ xuất hiện trong mỗi khoảnh khắc. Kết quả là, chúng ta liên tục bị thúc đẩy và lôi kéo bởi những ham muốn và nỗi sợ hãi của chúng ta, biểu hiện chính của nó là sự hỗn loạn liên tục của những suy nghĩ khiến tâm trí có ý thức của chúng ta bị dồn nén, đến mức chúng ta nhầm những suy nghĩ đó và chủ đề của những suy nghĩ đó, như thực tế của chúng ta là ai. Tuy nhiên, nếu chúng ta chú ý cẩn thận đến nội dung của ý thức, tâm trí vẫn tĩnh lặng, chúng ta nhận ra rằng chúng ta không phải là suy nghĩ của chúng ta, và nếu chúng ta kiên trì, chúng ta sẽ thấy rằng thực sự không có bất kỳ nhà tư tưởng nào để bắt đầu.

Có lẽ chủ đề chính của "Thức tỉnh điều vô hình" phản ánh một cuộc trò chuyện mà Harris phải có với chính mình nhiều lần trong nhiều năm anh ấy đã tập luyện với nhiều tu viện trưởng, người luyện tập yoga và cao tăng Tây Tạng khác nhau. Harris miêu tả bản thân là người đắm mình sâu sắc trong Phật giáo truyền thống, và ngay cả trong tiểu trường phái của triết lý Vedanta. Dường như anh ta cũng là một người rất thích sử dụng chất gây ảo giác, ít nhất là cho đến khi những chuyến đi tồi tệ bắt đầu nhiều hơn những chuyến đi tốt đẹp. Harris kể lại những lần anh phải nhắc nhở bản thân rằng những trải nghiệm kỳ lạ và kỳ diệu mà anh đang có không phải là bằng chứng cho tính xác thực của giáo lý tôn giáo mà anh đang bao quanh, cũng không phải bằng chứng về một cõi siêu nhiên. Do đó, ông dường như cho rằng độc giả sẽ chống lại ý tưởng rằng thực hành tâm linh không cần phải đặt trong niềm tin tôn giáo.

Bằng chứng đó làm cho một bài đọc thú vị và giải trí, mặc dù phần lớn nó sẽ không mới đối với những người đã theo triết học và khoa học thần kinh của ý thức con người. Các nguyên tắc tâm linh mà Harris trình bày cũng sẽ dễ nhận biết là Phật giáo 101, ngoại chứng với ít từ tiếng Pali hoặc tiếng Phạn. Tuy nhiên, "Thức tỉnh điều vô hình" vẫn có giá trị như một lý lẽ toàn diện cho tâm linh thế tục. Chúng tôi lưu ý ngay từ đầu rằng Harris xem thực hành tâm linh chủ yếu là về những trải nghiệm, đặc biệt là gây ra những thay đổi trong ý thức. Anh ấy nói rõ điều này trong suốt cuốn sách: việc khám phá bản chất của chính ý thức - và biến đổi nội dung của nó thông qua sự rèn luyện có chủ đích - là cơ sở của đời sống tinh thần.

Tôi vẫn nhớ sự phấn khích của mình khi bắt gặp cuốn sách đầu tiên của Sam Harris, "Sự kết thúc của niềm tin", gợi ý rằng có thể tận hưởng nhiều lợi ích mà mọi người truyền thống tìm kiếm từ tôn giáo mà không cần phải chấp nhận chính tôn giáo. Thiền định của Phật giáo là một trong những cách thực hành mà Harris đề cập đến như một ví dụ cụ thể về trí tuệ có thể được rút ra từ bối cảnh tôn giáo của nó. "Tôi tự hỏi liệu có ai thực sự đang làm bất cứ điều gì như vậy không?". Tôi nhớ đã tự hỏi bản thân mình. Kết quả là một cuộc tìm kiếm đã đưa tôi đến với giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm trước tiên, và sau đó đến với "Đạo Phật Không Tín ngưỡng" của Stephen Batc. Theo một cách rất thực tế, Sam Harris chịu trách nhiệm hướng dẫn tôi đến con đường thiền định.

Nếu hồi đó Harris đã xuất bản một cuốn sách với phụ đề, “Hướng dẫn về tâm linh không cần tôn giáo”, thì tôi sẽ háo hức chộp lấy nó. Tôi không ngờ rằng ngày nay nhiều người sẽ đổ xô đọc "Thức tỉnh điều vô hình". Tuy nhiên, cuốn sách khá phù hợp với những ai muốn khám phá các khía cạnh của một phương pháp tu hành không dựa trên tín ngưỡng. Ngoài một số hướng dẫn thiền ngắn gọn, "Thức tỉnh điều vô hình" không phải là một hướng dẫn thực tế để tìm kiếm hòa bình, trí tuệ siêu việt hay là nền tảng của hành vi đạo đức bên ngoài tôn giáo hơn là một lập luận rằng việc thực hành như vậy có thể chấp nhận được về mặt lý trí và do đó, là một điều tốt. Trong nhiều phần của cuốn sách, thay vì hướng dẫn chúng ta, Harris dường như chủ yếu quan tâm đến việc thuyết phục những người hoài nghi rằng một cuộc tìm kiếm sự tỉnh thức của Phật giáo không chỉ là ảo tưởng tôn giáo hơn.

Trong phần kết luận của mình, Harris kể lại kỉ niệm về đứa con gái ba tuổi hỏi anh về nguồn gốc của lực hấp dẫn, và trong câu trả lời của anh, bạn thấy cơ chế tự nâng độ cao của anh bắt đầu xáo trộn. Anh ấy thú nhận sự không chắc chắn: “Chúng tôi không biết. Lực hấp dẫn là một điều bí ẩn”. Điều mà sau đó anh ta trái ngược với những gì nhiều người Mỹ có thể nói: “Lực hấp dẫn đến từ Chúa”. Sau đó khiến anh ta tự hỏi rằng một người Hồi giáo hoặc Cơ đốc giáo có thể đưa ra lý lẽ kinh thánh nào để chống lại anh ta về mặt giả thuyết, “Lực hấp dẫn có thể là cách của Chúa để kéo mọi người xuống địa ngục, nơi họ bị thiêu rụi trong lửa”. Bài tập kỳ lạ này kết thúc với hình ảnh có thể dự đoán được của ngày 11 tháng 9, để thiết lập lại cái giá của sự ngu ngốc.

Trong khi tôi đang đọc nó, tôi đã nghĩ: câu hỏi sai. Con gái ông hỏi ông những gì không quan trọng; câu hỏi liên quan đến dự án của anh ấy là: "Mục đích của cuộc đời tôi là gì?". Sự chỉnh sửa đó làm tôi hài lòng trong giây lát. Nhưng sau đó tôi nghĩ: có khả năng con gái anh ấy sẽ hỏi anh ấy câu hỏi này, nếu cô ấy chưa hỏi. Và điều này dẫn đến một nhận thức mà tôi không thể bác bỏ: tôi nói thật, thật lòng hy vọng anh ấy có thể tìm thấy trong mình một câu trả lời, bất kể nó có thể là gì. Chắc chắn điều đó có nghĩa gì đó. Không có lý do gì để tin rằng tâm linh thế tục có thể không phản ánh nhiều khát vọng và trải nghiệm của con người như các phiên bản tôn giáo, hoặc nó phải tự giới hạn khả năng rút ra từ di sản tinh thần của chúng ta. 

Cái giá phải trả của việc thừa nhận tính duy nhất và tính không thể thay đổi của tính chủ quan là bạn không bao giờ có thể thực sự hiểu được loại đau khổ này cho đến khi nó xảy ra với bạn. Nhưng để phủ nhận trí tưởng tượng của chúng ta, mọi sự tiếp cận với đau khổ khác không phải là kết luận thích hợp. Theo trực giác của Tolle, sâu thẳm của nỗi đau khổ của con người rất quan trọng. Sau khi Tolle quyết định kết thúc cuộc sống của chính mình, ông đã trải qua những gì chỉ có thể được mô tả như một trải nghiệm thần bí. Anh ấy đã thay đổi một cách sâu sắc. Hơn nữa, trong những năm tiếp theo, anh đã khám phá ra nhiều hiểu biết tương tự về ý thức mà Harris mô tả trong "Thức tỉnh điều vô hình", nhưng có vẻ như với sự hiểu biết sâu sắc hơn về các cổ phần.

Điều đó đưa tôi đến một điều mà tôi chắc chắn rằng tôi sẽ không bao giờ viết: Sam Harris lẽ ra phải đưa ra một ví dụ tiêu cực hơn về sự đau khổ của con người, dù cá nhân hay cách khác. Đối với một người đàn ông bắt đầu "Sự kết thúc của niềm tin" với một mô tả giả định về một kẻ đánh bom liều chết và ý chí tự do với sự tường thuật chi tiết về tội ác của hai tên sát nhân tâm thần, điều này không có gì khó khăn. Một vấn đề khác duy nhất đối với người hướng dẫn tinh thần của Harris là nỗ lực của ông nhằm tạo ra một phép biện chứng mới giữa tam cực của khoa học, tâm linh và sự thông thường. Một khối lượng kỳ lạ mảnh mai này sẽ không thực hiện được điều này, và Harris biết điều đó. Tuy nhiên, những cuốn sách như thế này không bao giờ có thể tránh dùng những từ ngữ như “cái tôi” và “tinh thần” và “tâm trí” và “ý thức”. Ví dụ, quan niệm thông thường về “cái tôi” rất khác với ý nghĩa của các nhà khoa học và triết học về “tính liên tục tâm linh”, điều này rất khác với ý nghĩa của các giáo lý phương Đông về “bản ngã”. Tuy nhiên, chúng ta biết tất cả các thuật ngữ này không có mối quan hệ lỏng lẻo với chủ đề được đề cập. Do đó nảy sinh mâu thuẫn. Chúng ta có thể học được từ thiền định rằng “cái tôi là một ảo ảnh,” như Harris viết, đồng thời chấp nhận sự thật rằng “có điều gì đó trong kinh nghiệm của chúng ta mà chúng ta đang gọi là "tôi”, ngoài sự thật là chúng ta có ý thức; nếu không, chúng tôi sẽ không bao giờ mô tả tính chủ quan của mình theo cách chúng tôi làm”.

Tuy nhiên, thật kỳ quặc khi thấy một ai đó quá quen thuộc với bản chất của đau khổ lại gọi nó theo cách của một người đi bộ như vậy. Ví dụ chi tiết nhất mà "Thức tỉnh điều vô hình" mang lại cho sự đau khổ là câu chuyện cá nhân của Harris về sự cố hệ thống ống nước tái diễn trong nhà của anh ấy, mà anh ấy gọi là một “bộ phim kinh dị”. Một đường ống bị vỡ, làm ngập sáu trăm mét vuông trần nhà. Lần sửa chữa này mất hai tuần và tạo ra một lượng lớn bụi; Hai đội dọn dẹp được yêu cầu để giải quyết hậu quả - hút bụi hàng trăm cuốn sách, làm khô và gội đầu thảm. Trong suốt tất cả những điều này, chúng tôi buộc phải sống mà không có nhiệt, vì nếu không, bụi từ việc sửa chữa sẽ bị hút vào các lỗ thông hơi, và chúng tôi sẽ hít thở nó trong mọi phòng trong nhà.

Và khi vụ rò rỉ trở lại, Harris “biến thành một người đàn ông dũng cảm, không hiểu chuyện, tức giận chạy xuống cầu thang. Tôi chắc rằng tôi sẽ tự tin mình với phẩm giá cao hơn nếu tôi đến hiện trường một vụ giết người". Điều này thật hài hước và đáng ngạc nhiên, và Harris phản ánh rõ ràng về cách anh ấy có thể đã phản ứng khác nhau. Nhưng hãy so sánh ví dụ của ông với ví dụ được viết bởi Eckhart Tolle - một nhà trung gian rất phổ biến của các giáo lý tâm linh phương Đông - trong "Sức mạnh của hiện tại". Bạn có thể thấy sự khác biệt trong đặc tính của sự đau khổ được mô tả. Một đêm không lâu sau sinh nhật thứ hai mươi chín của mình, tôi thức dậy vào những giờ đầu với cảm giác vô cùng sợ hãi. Sự im lặng của màn đêm, những đường viền mơ hồ của đồ đạc trong căn phòng tối, tiếng ồn xa của một đoàn tàu chạy qua — mọi thứ đều cảm thấy xa lạ, thù địch và hoàn toàn vô nghĩa đến nỗi nó tạo ra trong tôi sự ghê tởm sâu sắc đối với thế giới. Tuy nhiên, điều đáng ghét nhất là sự tồn tại của chính tôi. Tiếp tục sống với gánh nặng khốn khổ này có ích gì? Tôi có thể cảm thấy rằng khao khát bị tiêu diệt sâu sắc, về sự không tồn tại, giờ đang trở nên mạnh mẽ hơn nhiều so với mong muốn tiếp tục sống theo bản năng.